（前略）岐阜大学の藤田敬一さんが解放同盟の組織内外で論議になっている『同和はこわい考』という著書を出しまして、その中で私の言質を二、三引用しています。それは、「両方から超える」という言い方ですが、私が両方から超えるというのは、両方からの問題点を確認できる接点をまさぐりあうというのが前段にあると思います。私がいうときには、必ずおのれを見つめ直すということと抱きあわさってのことなんです。（中略）両方から超えるべきだ、とは、自分自身が抱えているものを自分の視野に自分でおさめる、という内省の眼をすえて、私という朝鮮人を心なくおしやっている側の加虐性とむきあう接点を自分でだしていかないと、この差別という不条理はなかなか超えられるものではないということが、実は私の言いたいことなんです。
　それを直截ちょくせつに運動がかかえるいたらなさのように言挙ことあげして、差別をこうむる人たちの利己的な面だけを取り上げてはいけないと思います。まずは部落の人たちは歴然と、同族の中で差別をこうむっている人たちなのですから、同族のひとりとしての自分のありようをまずあかしていくことが優先されるということは、ものの条理として当たり前のことなんです。また、反面、『同和はこわい考』に見るような意見への対応が、これまた直截かつ感情的であることも、残念なことです。（下略）

　ここ二、三年の三重同炎の会の主な関心は、「差別するものの解放」とはどういうことなのか、ということにあったように思います。もちろんこれは「『同和はこわい考』通信」から出されてきた問題ではありますけれども、もともと会員の中にも、差別するものの解放とはどういうことなのか、どうもよくわからないという声がありました。それはたとえば「地対協」の「意見具申」を検討したり、藤田敬一さんの『同和はこわい考』を読むなかで、いわゆる固定化された差別・被差別という関係に対する疑念という形で内抱されていたように思います。
　そのことはともかくとして、「『同和はこわい考』通信」No.57から引用すれば、「（人と人との関係の変革にむかう回路をもたぬ自己否定は、遅かれ早かれ空中分解せざるをえないものです。もし空中分解しない自己否定があるとすれば、それは－以上、藤田増補）「主体なき同一化」か、それとも質の悪い冗談、もしくは自己防衛の擬態のいずれかにほかならない」という言葉で、差別するものの解放論、あるいは差別者の自覚ということに対する批判がされています。
　前年度の「同炎の会総会・研究集会」での言葉ですが、「教団人としての反差別というものが、極めてイデオロギー的な、政治的な立場ではないのか。「差別者の自覚」といっても、糾弾を受けとめるための手段ではないのか」、さらには「危機管理としての同和対策、啓蒙運動というのがある。「差別者の自覚」もそうでなかったのか」という反省がなされました。差別を課題とする、差別と闘うということが、逆に、差別を課題としない人、自己を差別者だと認めない人に対する差別を生んでしまうという面があったのではないか。そういうところから、自己防衛の擬態としての差別者の自覚あるいは信仰証明としての差別者としての自覚が生まれてくる。また「主体なき同一化」という面からいえば、差別者の自覚ということが、被差別者への拝跪へと結びつき、対等な関係ではなく被差別者による差別者の精神的な支配という新しい上下関係を生み出してしまう。これでは自己の人間性の破壊ばかりか、被差別者の人間性の冒とくに他ならない。このような差別者の自覚ということのもつ欺瞞性が藤田さんから指摘されたように思います。
　このような批判によって破綻したかにも思える、差別するものの解放論ですが、それでもなぜ差別するものの解放にこだわるのかというと、差別するものの解放という言葉で、本来は、人間の解放ということを表現しようとしたからです。つまり被差別者というのは差別をしない人ということではない。それはひとつの事象において差別されるものであっても、次の瞬間には差別するものとなるかも知れない。そういう意味では、基本的には被差別者と差別者には違いはない。すべての人間が差別するものであるからです。／（中略）差別するものであるがゆえに差別を自己の課題とするのです。水平社宣言に感動するのも、宣言に人間としての意味を見いだすからに他なりません。
　ところが、差別するものの解放論の結ぶ実像は、真宗大谷派の姿と二重写しになって、残念ながら初めに述べたような批判されている姿です。それが私たちの真意でないとするなら、差別するものの解放論を明らかにする必要があります。そしてそれと同時に、差別するものの解放に生きようとする生き方を明示する必要があります。そういう意味で今後の課題としましては、（中略）融和運動家といわれながらも（ある意味では水平社の運動に対して自律的な運動であったと言えるのではないかと思いますが）、水平社以来の差別されてきたもの自身の運動に応答しようとしてきた、武内了温のもつ構造的な意味をあらためて考えていきたい。そしてそのことが、同炎の会の差別するものの解放論に繋がっていくのではないか、というようなことが先日の三重の同炎の会で話されました。

＊［あとがき］
　今回の一連の問題の背景には、「地対協意見具申」の問題をきっかけにして、改めて部落差別問題の現状をどう考えるのかという問題を孕はらんでいたと思います。因みに「地対協の意見具申」（1986年）が出された前年には「靖国懇の報告書」が出されています。部落差別問題と靖国問題とが同じ時期に出されているのですが、ある意味で、政府の側から国民政策の重要な問題として二つの問題が取り上げられたのではないか、そんなことを感じていたのですが。その「地対協意見具申」が「人々の「同和はこわい」という意識にとって実に受入れやすい」と、ある意味で単に政府批判にとどまらず民衆の「こわい意識」に着眼された藤田さんの提起は私自身もっと真正面から受け止めるべきではないかと思っています。そして、この指摘は決して教団の外側の問題ではないと思います。（大橋）

　三重の藤井慈等さんから送られた『報告』を読んでいたら、岡田さんと大橋さんの文章が目にとまりました。わたしの意見が同炎の会で議論の対象にされているとか。これまで真宗大谷派同和推進本部の『同和推進フオーラム』に掲載された調さんの文章をめぐって、いろいろやりとりがありましたが、そんなことはどうでもよろしい。むしろ「差別するものの解放」論に関する意見の違いはおいといて、部落解放運動が直面している問題について、信仰者、宗教家でもあるみなさんと突っ込んだ議論がしたい。そうでないと、議論が空まわりするしかないと思いますよ。

　（前略）「部落民」とは何か。これは、ずいぶん長く議論されてきたテーマである。しかし、ここに至ってもなお（と言うべきか、やはりと言うべきか）定義は困難な情況のままである。たとえば大賀正行さんは、「部落民とは何か」と問われて、次のように答えている。

これはなかなかむずかしい。端的には部落の居住者。そしてその出身者。部落民は民族じゃないし、血筋とか居住とかで決定しがたい。自分は部落民やという意識も入ってくる。だからほんとうに自分は部落民やと思う者が部落民というてもいい。そしてまわりにそう思われている者が部落民ということになる。（大賀正行・藤田敬一「対談・部落解放運動新時代の可能性（下）」『こぺる』18号、1994年9月）

　大賀さんの考え方で言えば、“部落民としての自覚を持つ者”が部落民ということになる。おそらく、“部落民としての出自の自覚を持つ者”などとは言わないだろう。やはり、この相違点は重要である。また同時に、大賀さんが「まわりにそう思われている者」というように言っていることにも注意したい。
　そこで問題になるのは“部落民としての自覚”という場合、自覚する対象としての「部落民」とは何かという点である。大賀さんは、同じ対談で「エタであることを誇れるという思想を持っているのが部落民」と言っている。もちろん、大賀さんは、ここで「出自」＝生まれ・血縁で単純に「エタであること」などと言っているのではない。水平社宣言の「吾々がエタであることを誇り得る時が来たのだ」に通じる思いからであろう。私は、この宣言の歴史的意義を否定するものではない。むしろ積極的に評価したい。しかし、この宣言は、その時代の部落差別の存在を前提にしているのであり、「エタであることを誇り得る時」と宣言したのがどのような時代であったのか、この点を見落としてはならないのである。「部落民」なるものの定義も、歴史的でなければならない。今が、「エタであることを誇れる」などという“部落民としての自覚”が必要かつ可能な時代であるとは考えられない。
　大賀さんと対談した藤田敬一さんは、次のように言っている。

部落民を一義的に定義することはできない。部落民というのは、部落差別（意識）を媒介にして成り立つ人と人との関係の中の幻像であって、部落民という民が存在しているわけやない。しかし、この幻像が実体化される。つまり部落民というものは存在しない。存在しないのに存在させられる。実体としては存在しないのに実体化される。実体化されるから差別されるわけで。（前掲「部落解放運動新時代の可能性（下）」）

　「存在しないのに存在させられる」という捉え方に注目したい。「存在しないのに存在させられる」というのは、前述の大賀さんの言う「まわりにそう思われている者」という捉え方と共通するものである。「存在しないのに存在させられる」のは、言うまでもなく、そこに部落差別が存在するからである。“まず部落差別ありき”であり、“まず部落民ありき”ではない。現実は、相互に絡んで展開しているが、本質的な問題は決してこの逆ではない。私は、藤田さんの捉え方を受けてそのように考える。（中略）
　私は「部落民」なるものを、近代日本社会の構造的差別としての部落差別（部落問題）の結果として生み出された身分的存在というように捉えている。「部落民」とは、民族・種族ではなくて、部落差別の結果としての社会的存在なのである。

　早いもので、住田一郎さんと灘本昌久さんが「被差別部落民とはなにか」をテーマに本誌上で往復書簡を交わしてから三年がすぎました。「なんでいまごろ、そんな議論をするのか」と、いぶかしそうにいう人がいたけれど、それが部落解放運動の根本問題につながっているという確信が、わたしにはあったのです。いまなおこの確信は揺らいではいない。それどころか、ますます強くなっている。もし、そんなことはどうでもいいという人がいるなら、その人は部落解放を深く考えようとしていないとみてさしつかえありません。
　重要なのは、部落解放運動がこの問題に正面からむきあうやいなや、既成の組織方針、運動方針の転換と再編は不可避で、資格・立場を絶対化し、差別－被差別関係を固定的に考えている人びとなどは、その「大変」にひと呑みにされるのは必定だということです。資格・立場に安住する人が、このテーマに見向きもしないのはあたりまえといえます。
　で、畑中さんの意見についてですが、いずれ近いうちにその他の論文も含めて、わたしの考えを述べたいと思っていますので、しばらく待っててください。