日　　時／9月4日（土）14時～5日（日）12時
　場　　所／本願寺門徒会館（西本願寺北側）
　　　　　　京都市下京区花屋町通り堀川西入る柿本町（075-361-4436）
　交　　通／ＪＲ京都駅前から市バス9,28,75 系統　西本願寺前下車
　費　　用／8000円（夕食・宿泊・朝食・参加費込み）・4000円（参加費のみ）
　申し込み／〒603 京都市北区小山下総町5-1 京都部落史研究所（075-415-1032）
　　　　　　山本尚友あて、葉書に住所・氏名（フリガナ付き）・電話・宿泊の
　　　　　　有無を書いて、8月25日までに申し込んでください。
　日　　程／9月4日（土）13時受付け開始　14時開会
　　　　　　　　　　　　14時半講演：師岡佑行「歴史の語りかけるもの」
　　　　　　　　　　　　16時分散会　21時懇親会
　　　　　　9月5日（日）9時分散会　11時全体会　12時解散
　その他／各地で発行されたビラ、パンフ、新聞、通信などを多数持参してください。また第一日目夜の懇親会への名産、特産の持ち込み大歓迎ですのでよろしく。

部落のいまを考える③
　灘本昌久「第三期の部落解放運動とイメージ戦略
　　───差別反対キャンペーンの得失───」
ひろば⑤
　嵐　清治「あしたから町の子やなあ」
メディア・メディア⑤
　池村六郎「カれー・ラいスの挨拶」
第三回合評会から（藤田敬一）

■　「通信」のバックナンバーの送付、本当にありがとうございました。灘本氏から送付いただくものとばかり思っておりましたので、軽い驚きと、その存在すら知らなかったネットワーク構成に一種の喜びを感じた次第です。
　地域での部落解放運動と職場における労働運動との結合をめざしながら、さらに独自の主体性によってあらゆる人権問題について研究・学習していこうとの気概をもってサークル活動をすすめてきました。そのサークルの学習会に講師として招いた灘本氏との世間話のなかで私が氏にぶつけた質問が、「被差別部落民とはなにか」でした。
　人びとの部落問題との出会いはまさに多様で複雑ですね。ましてや、いまどのように向き合っているかということになればそれぞれに距離感が違うように思います。
　住田氏の指摘する問題（地域の抱える今日的な課題「人の意識」）に私が持つジレンマと同じものが存在しますし、しっかりと前向きに矛盾を認識してなお懸命に組織（運動体）と運動を動かしていこうという全国の一部の指導者が共有する焦燥感は理解できます。しかし、灘本氏の自らのなかの被差別部落民というものに対する意識との対峙の仕方は参考になります。人には生まれ持った性根というものがあるが、さまざまな縁と自らの努力によってほとんど多くのことは変えていけるものであると私は考えています。つまりそれは個に帰することであり、集団あるいは組織での立ち向かいはあくまで補助手段として、いかに意識的に強く自らをおしだせるかということです。
　私に、被差別部落民とはなにか、ということをいまさら考えさせてくれたキッカケは、自称、被差別部落民の彼（支部の青年）が「あんたのようなヨソ者にはわからんだろうが…」と、その場の前後の議論に関係なく感情的に会議で発言したことによる。しかし、私は彼に答えるために自問したのではない、自分自身にそのことの思索を求めたのです。（ずいぶん遅きに失するとは思いますが）
　十九歳で結婚し部落に住んで二十六年になる。子供のころから部落に隣接した地域に生まれ育った私は、むしろ部落に友達が多くいました。ですから、藤田さんの体験した「怯ひるみ」というものはなかった。だが祖母や親戚の者たちから聞かされた部落の低位性と、トラブルが生じたときの集団的威圧行為という部分について、私自身が垣間見る実態と合致するところに少々の偏見は持っていたように思います。
　部落に住みだしてからの年月が、それまでの年月をこえた今、私を人はどう認識しているのでしょう。ヨソ者発言をした彼は、被差別部落民ではないと言いたかったのでしょう。しかし、私がここに来た時、彼はまだ十歳にもなっていなかったのです。そして、彼が差別や貧困とも無縁のお坊ちゃんであることも知っています。だが、私は自身の結婚を通して差別の板挟みによる苦痛を体験しています。もちろん彼はそのことは知るよしもありません。
　血筋でみるなら私は被差別部落民ではない。だが居住地でみるなら被差別部落民となる。しかし、私の二人の子供たちは被差別部落民として抵抗なく認知されている。これが実態であり、私のまわりの人たちの平均的意識であるのです。間違いなく排除の論理が働いていると言えます。では、二人の被差別部落民としての子供を持つ私はいったい何者であるのでしょうか？誰も答えてくれません。私は私、Ｍ．Ｓという一個の人間であるだけなのに……。
　私の所属する支部は運動の歴史と伝統を誇り競う地域として位置付けられています。しかし実際に地域の人々の中にそのようなものが根付き存在しているのかといえば皆無です。もとより、歴史や伝統などというものは、そのときどきの「今」を懸命に努力して改革していこうとする者たちによってのみ継承されるものであると思います。そこらあたりに、住田氏が危惧する「本当に被差別部落民自身が主人公たり得るのか」という実態があると思うのです。
　私は以前、京都会館会議場で藤田さんの講演を聞きました。そして「同和はこわい考」も読みました。そこにふれられている両側から越えなければならない「壁」をいったい誰がつくっているのでしょうか。運動が、あるいは被差別部落民が越えなければならない壁は見上げるばかりです。打ち倒さなければなりません、私たちの内側から、と、私は感じます。なにやらバラバラのことを書いてしまったようにも思いますが、藤田さんの深い考察で何卒ご理解願います。ありがとうございました。まずはお礼まで。　　　（京都　Ｍ．Ｓさん）

　確かに、Ｍ．Ｓさんがおっしゃるように、被差別部落民とはなにか、定義づけようとすればするほど分からなくなります。以前書いたことですが、「被差別部落民とは、他の人びとが被差別部落民だと考えている人間である」としか言いようがありません。血筋や居住地で定義しても、包み切れない人が出てきますし。Ｍ．Ｓさんの二人の子どもさんが「被差別部落民として抵抗なく認知されている」というのも、実は被差別部落民のお母さんの血を受け継いでいるとみなされているからでしょう。しかし血の意識そのものが、一つの虚構にすぎないとも言えるのです。「被差別部落民である」ことの根拠らしいものを探したところで見つからないと、わたしは思います。要するに、人が「あなたは被差別部落民だ」とみなすなら、その被差別部落民なるものを引き受け、部落差別（意識）を媒介にした人と人との関係を変える生き方への転換の契機にするしかないのではという気がします。
　ところで、Ｍ．Ｓさんは「あんたのようなヨソ者にはわからんだろうが…」という言葉を投げつけられたとのこと。この言葉は「部落民でない者に、なにがわかるか」と同じように、対話や議論の打ち切り宣言にほかなりません。えてして人は、議論につまりそうになると、これに類する言葉を吐きたくなるものですが、それは自分と相手の資格・立場・体験の決定的な差異を確定し、相手との関係を断ち切る言葉として機能します。その青年は、Ｍ．Ｓさんが外から入ってきた人だということを、誰かから聞いて知っていたのでしょう。そして「ヨソ者に、なにがわかるか」との一言が、相手の意見を封じるのに有効だという知恵すら身につけている。体験にもとづかなくても、学習することによってこの言葉は吐けるというところがやりきれない。
　最後に、Ｍ．Ｓさんが「私はいったい何者であるのでしょうか？」と問うておられる点について少しふれておきます。この問いは、表面的にみれば「私は被差別部落民であるのかないのか」ということなんでしょうが、それはもっと深い問い、人間存在の根源にかかわる問い（「わたしはいったい何者なのか」）につながっているはずです。この問いに「あなたは被差別部落民である・ない」と答えても、「わたしは被差別部落民である・ない」と自答しても、大した意味はありません。わたしはいかなる存在なのか、一回かぎりのこの“わたしの生”をいかなる生たらしめるか、それが問われているのですから。

■　藤田先生　ごぶさたしております。ポリープの調子はどうですか！あまり酒を飲みすぎるのも決してよくありませんので、たまには休肝日もつくりましょう。
　さて、この前、三重県連の大会があり、そこで資料として小森龍邦さんの『人権論ノート』を大会要項書といっしょにもらいました。その中には『同和はこわい考』のことにもふれてあり、同情融和の売り込みだとか、地対協と部落解放同盟との間に入って、たして二で割るようなことを言いながら…とか書かれてありました。
　解放同盟は理論構築の為、だいたんな論議をということで、解放新聞で呼びかけて、解放されるとはいかなる状況をさすのかというようなことを述べています。うまくは言えませんが、自分は、だいたんな論議をするのならば『同和はこわい考』を契機にした回りの人の論議されている事柄も、その中に含まれるのではなかろうかと思います。『同和はこわい考を読む』の中の梅沢利彦さんの文章には、『同和はこわい考』で論議されている事柄は、1979年の『解放新聞』紙上の師岡・大賀論文の延長線上にあると述べられております。もしそうだとするならば、過去に精算・解決されていないことであれば、私は、勇気をもって、そのことを解明すべきだと思います。
　よく同和教育の派遣主事の先生と話をするのですが、「あんた部落民と結婚できるか」とか「部落に住んでみたらどうや」とか「部落のもんでない者に何がわかるか」ということを言われると、それは殺し文句で、そんなことを言ったら、人はつながっていかないし、共同の営みも成り立たなくなると述べています。たしかに、私自身も過去にはそんな思いを胸に、一般の人達とむかい合い、本音では何を考えているのかわからんと考えながら接していたのです。今でも若干は、ひきずっていますが。
　藤田先生みたいに理論だててよう考えませんけれど、私なりに考えてみたところ、部落の人のいたみを、外にむかって「わかってくれ」と言って、他の人のいたみ（障害者、在日朝鮮人・韓国人等…）を理解できない人間では、あまりにもむしがよすぎますし、真の連帯や共闘にはなりません。特に同和教育にたずさわる教師を見ていて、私はそう思います。運動する側が主導権をにぎったり、上にいていばったりするという形では真の連帯にはなりません。お互いの為にもなりません。そして疲れるだけです。
　小森龍邦さんも、もっと議論して耳をかたむけるべきだと思います。運動団体は他人を批判する時だけ強くて、自己批判する時は弱いというのであれば、あまりにも悲しくなります。いろんな人がいて、いろんな人が主張し合い、それでもつながっているからこそ、解放同盟という大組織に魅力があるのだと思います。組織が大きくなるにつれ、小さい意見は切り捨てていこうとするやり方は、“解放”そのものをダメにするものだと思いますし、民主主義に反するものです。藤田先生、今の議論をずっと続けて、継続させてがんばって下さい。私も先生が提示したことについては、自分なりに考えていきたいと思います。もっと書ければいいのですが、文を書くのが大変ヘタな自分ですので、お許し下さい。　　（三重　Ｄ．Ｈさん）

　ポリープのことまで心配してくださって申しわけありません。胃のポリープは、その後ずっとおとなしくしておりますし、酒もほどほどにしてます。酒好きの親父が、飲みすぎて倒れたのが四十九歳、亡くなったのが五十四歳で、今のわたしの年齢なんです。そんなこともあって今年は自重しています。ほんまですよ。
　お便りによると、Ｄ．Ｈさんは先生方とじっくり話し合っておられるようす。そのような対話のなかから、いずれ新しい人と人との関係が生まれてくるにちがいありません。人が心を開いて胸のうちにあるものを語り出すには時間がかかります。それを待つゆとりがほしい。辛くても、焦らず気長にやってください。