「通信」の住田・灘本往復書簡、調・平田往復書簡、それらへの割り込みも、実に興味深く面白く読ませて頂いております。自分も割り込みたくもあるのですが、暑さと体力消耗でどうも考えがまとまりません。とりあえずは、傍観、静観にて読み続けさせて頂きます。
　ひとつだけ、感想めいたことですが、57号の灘本さんの文章を読んで思ったことを書かせて頂きます。灘本さんは、「部落の生活の否定的現実」「低位性」は「１，２世代たてば板についてくる」「その程度のもの」とみておられるようです。そしてそれが同和事業によってむしろ阻害されていると言われます。広義の個人給付的同和事業については、私も10余年前から部落民の自立を損なうものと考え、打ち切りが必要と主張してきましたが、灘本さんの考えとは少し異なります。また住田さんの主張の核心は、部落の低位性－部落民の内面的弱さの克服という点にあると思い、そこに私も強い関心もっていたために注目していましたが、前記の灘本さんの見方とは、その前提において根本的にかみあわないように思います。
　一方、津田さんは、58、59号を読ませて頂く限りでは、「低位」が、部落差別と無関係にも存在していると言われ、低位と部落との結びつきを、部落に限ってだけ差別とからめて論じることに疑問を呈しておられるようですが、やはり前提としては部落に「低位なるもの」が存在し、内面のありようを含めたそのことのとらえかえしに意味を見ておられるようです（よくわからないところもありますが）。
　私は、たしかに津田さんの言うように部落以外にも現象的には同様の「低位性」があると思いますが、部落の場合は少なくとも数世代の蓄積をへ、しかも地域共同体として集団の生活文化全般にわたるものであるという点で、単に行動や生活上で同じように見えても同様に論じられないと考えています。
　ただこれは「差別の結果」ということだけで片付けられることではなくて、部落の生活、習慣、文化、立居振舞などが、歴史をへて、そのように形成されてきたためとしか、今のところ言い様がありません。そしてもちろん、それらは「低位」云々の面だけではなく、あらゆる生活の側面についても言えることであって、むしろ「低位なるもの」が目につくからといって、それだけ取り出して克服を考えても、また「低位性」だけから全体を否定的に考えても、しょせんイタチゴッコに終わると思います。
　「モーニングサービス」のことも、絵本の読み聞かせのことも、言葉の問題も、ゴミ出しの日のことも、たいがい口やかましくいっても、根本的なことが何ひとつ変わらないという感じに襲われ、これはもういちど生活というものをトータルに見返さないとダメだということに気付きました。とくに教育の問題は、地域全体がどう変わるかということを抜きには改善の見込みはないと思えます。そして、悪いところばかりでなく、プラスの面をどう見い出して意義を与えてゆくかがカギになると考えています。
　たとえば敷居はあってなきが如しなんていうのはやっぱりいいことでしょうか。そこで、灘本さんの言うように、こうしたことは１、２世代でどうにかなるというものではないし、また、過剰な部落民優遇策が放漫な家計を生み、「モーニングサービス」につながっているという単純なものではないと私には思えます。「実入りが少なければ放っておいても財布の紐は締まる」のではなく、少なければ少ないなりに締まらないという、そういう生活意識があるかぎり、単なる一方的事業打ち切りでは、長期には実質的貧困化に陥ると考えられ、どのように同和事業を打ち切っていくかが真剣に問われねばならないと思います。最近は、ほとんど支部の活動もしておらず、もっぱら問題意識にあることだけを書きなぐってしまいましたが、読み流して下さい。(1992.8.31.)

住田・灘本「往復書簡」、そして津田文のテーマの一つは、被差別部落の生活文化をどうみるかということでした。Ｕ．Ｙさんは生活文化のトータルな問い返しを主張しておられます。しかし生活文化とはなにかというむずかしい議論があるうえに、被差別部落に特徴的な、もしくは固有の生活文化があるのかないのか、それ自体が大問題ですし、「部落の実状をありのまま書くと、差別の拡大・助長につながる」との批判や、原因・要因をめぐる議論を吹っ飛ばしかねない「差別の結果」論をどのようにクリアーするかといった難問も待ち構えている。これまで被差別部落の生活文化が議論の対象になりにくかったのは、それなりの理由があったといえます。それだけにみなさんの議論に期待しているんですが、目下休憩中ということで残念至極。このお便りがきっかけになってＵ．Ｙさんや山城さんなんかにも加わってもらって、論議の輪が広がればと考えています。
　なお、生活文化ということで、わたしがまず思い浮かべるのは、オスカー・ルイス『貧困の文化－五つの家族』（新潮選書）です。陳腐な人間類型と過剰な感情移入が横溢した「被差別と貧困の生活文化」像にあきたらない人に、ぜひ一読をおすすめしたい。重版されて手に入りやすくなっているはず。

今年の交流会は例年より初参加の方が多かったのは事実ですけれど、そのせいで議論が先祖返りしたとか、堂々めぐりしたというふうには、わたしは考えていません。議論というものは、必ず階段的に発展てゆくものでも、螺旋らせん的に上昇していくものでもないし。新しく参加なさった方の問題意識をも包み込みながら、くりかえし原点に戻って議論すればいいのとちがいますか。津田さんのお気持もわからないではありませんが。
　ところで「差別者としての自覚」「差別者としての自己を否定する」「差別者としての自己を解放する」といった議論は、ずっと以前から連綿としてつづいているもので、わたしなんかも影響を受けました。それが『こわい考』批判の思想的根拠として表面化してきたのが最近の状況ですが、それにしても、自己否定が自分の内にとどまらず、言葉として表出されたり、自己否定を他者に求めたりするとき、内的緊張がゆるむのはどうしてでしょうか。じっくり考えてみたいテーマです。

これまで障害者差別だと自分が指摘してきた事柄は、ほんとに差別だったのか、もしかしたら、そうした指摘は逆に障害者たいする人びとの関心、理解を妨げるものではなかったのかという東谷さんの痛切な自省の言として読ませていただきました。しかし、障害者に向けられる無遠慮で好奇な視線や、障害者の動作をおもしろおかしくまねることが、障害者への関心や理解にそのままつながるとは、わたしにはとても思えない。もちろん東谷さんは「そのままつながる」とは言い切っておられませんけれど、そう読めなくはない。異形の認知、関心をすべて差別意識によるものと即断してしまうと、大切なものが抜け落ちることはたしかですが、異形の認知、関心が差別意識につながってゆく経路も現実に存在しているわけですから、そこらへんについて十分考えてみる必要があるでしょうね。

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　人はあまり問題にするなという。しかし、86年の「地対協部会報告」以来の反動思想は、運動現場の弱いところでは、いまだに後遺症を残している。それよりも何よりも、政府部内では各省庁とも、これに公然と敵対の姿勢を示すものはいない。
　国会の論議においては、「同対審答申」の精神に違背いはいするこの86年「地対協」路線を、あらかじめ頭の中に置きつつ、遠まわしに反論するというやり方でなければ、論点を追った議論をすることはできない。
　つまり問題にするなというのは、藤田敬一（岐阜大学教授）の主張する『同和はこわい考』のことである。／うがったことをいうものは、部落解放同盟という大組織が問題にすれば、藤田敬一を著名にするばかりで、彼をますますのさばらせるだけだというのである。／副産物としては、たしかにそのようなこともあるかもしれない。／しかし、本質がそこにあるのではない。ことがらの本質は、86年「地対協」路線による融和主義が表沙汰おもてざたになるや否や、その融和主義を批判する格好をとりつつ、その内実、部落解放同盟の「基本法」要求の路線にケチをつけようとするところにある。
　亡くなった野間宏先生も、大変このことは心配されていたようで、藤田敬一のことはさることながら、むしろ「差別とたたかう文化会議」のメンバーの中に、この思想に汚染されているもののいることに心を砕かれていた。／したがって、野間先生は、問題の所在をやさしく整理された。『解放新聞』もそのことをニュースとすることは避けて、その意のあるところを尊重した。／ところがことこころざしと違って、配慮されたメンバーは意に介することなく、「表現の自由」という気持ちなのであろう、部落解放同盟、上杉委員長を筆頭に上田副委員長の批判も大々的に展開。しかも、これら個人名をあげての批判は、同時に運動の路線上の批判ということでもある。／部落解放同盟の運動にまったく関係のない人なら、それは自由である。だが、この人たち、部落解放同盟中央本部や、いまなお府県連の活動と関係する位置にあり、そのために生活しているような人である。
　あまり、藤田敬一の『同和はこわい考』を問題にするなといった、いわば藤田敬一無視路線ともいうべきものが、こんな災いを今日もたらしていることをどう考えるのか。
　獅子ししはネズミと闘うときも全力を上げるという話は『イソップ物語』の中に出てくる。／ある一つの主張が融和主義として間違っているとき、それを無視してよいときもあるし、無視できないこともある。
　今回の場合などは、背景に86年「地対協」路線がある。もし「糾弾はダメ」「自由な意見を抑えている」「差別されても我慢せよ」などの融和主義、差別主義の宣伝が強大な政府権力の手によって予定されていなかったら、「ノミが噛かんだ」ほどのこともないと評価してよかろう。／マスコミがある程度、これを取り上げたのは、政府権力と部落解放同盟との闘いであるから、その庭先で政府側に立つ議論には興味があるとしたからである。
　藤田敬一の『同和はこわい考』は、自分たちのやっていた新左翼的運動のグループ内での出来事を、あたかも部落解放同盟本体の動きであるかのごとくに錯覚していること。／もう一つ肝心なことは、「両極から越える」といって、被差別者、差別者の立場を忘れて勝手放題なことを言っているところにある。
　被差別者と差別者に大別することは論理に飛躍をともなうから、少し厳密に分類すると、少なくとも部落差別の対象にならない人が、差別の痛みの真髄もわからないのに、「あれもいけない」「これもいけない」と注文がましいことを言ってはいけない。／被差別者の周辺にあって部落解放運動をするものには、まずかぎりなく被差別者に近づくことが重要なのだ。
　（『部落解放』解放出版社、No.348,1992年10月、「きのう・きょう・あす」）

いかに議論ずきのわたしでも、小森龍邦さん（部落解放同盟中央本部書記長）の文章をうれしがって載せているわけではありません。眠れる獅子を起こし、ぐるぐるまいをさせたという鼠にたとえられて喜ぶほどアホでもない。ただただ最後の一文「被差別者の周辺にあって部落解放運動をするものには、まずかぎりなく被差別者に近づくことが重要なのだ」を紹介したいがためです。
　いったい「被差別者の周辺にあって部落解放運動をするもの」とは誰のことなのか。「かぎりなく被差別者に近づく」とは、具体的には何をどのようにすることなのか。そんなことをあれこれ考えていると、差別・被差別の隔絶された関係の背後にある発想、心性、思考パターンの一つが浮かんできます。差別・被差別関係を固定化し、被差別の立場・資格を絶対化しているかぎり、部落差別（意識）を媒介にした人と人との関係は変えようがないと、わたしは思います。

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