日　時／7月27日（土）午後2時～28日（日）正午
場　所／本願寺門徒会館（西本願寺の北側）
　　　　京都市下京区花屋町通り堀川西入る柿本町　Tel.075-361-4436
交　通／京都駅より市バス9･28･75 系統　西本願寺前下車
費　用／7,000 円（宿泊費込み）
　　　　3,000 円（参加費のみ）
申込み／〒603 京都市北区小山下総町5-1 京都府部落解放センター3F
　　　　京都部落史研究所　山本尚友（Tel.075-415-1032）あて。
　　　　葉書か封書に住所・氏名（フリガナ付）・電話・参加希望分科会、宿泊の有無を書いて
　　　　申し込んでください。
締切り／7月15日（月）

日　程／
　7月27日（土）1時　受付け　2時開会
　　講演／山下力さん（部落解放同盟奈良県連副委員長）
　　　　「部落の“いま”をどう見るか」
　　分科会／第１「差別と自立」
　　　　　　第２「差別・ことば・糾弾」
　　　　　　第３「啓発をめぐる人間模様」
　　懇親会
　7 月28日（日）9時　分科会（つづき）
　　　　　　　　11時　全体会
　　　　　　　　12時　閉会

　自立という言葉、それだけを取り上げてみれば、立派に聞こえ、なにも問題はないように思える。だから、私たちは自立について、あまり深く考えようとせず、人間は自立すべきだとして自立を当たり前のことのように受けとめ、自立を人生の前提にしているのではないか。だが、自立について本当に何も問題はないと言えるのだろうか。自立の中味をよくよく検討してみると、個々具体的状況の中で自立がどのように扱われ、その扱われ方が、個々人にとって何を意味するのかを考えたとき、問題がないとは言えない。むしろ自立も、他のことと同様に、考え方や扱われ方しだいでは個々人にとってプラスにもなれば、マイナスにもなるのではないかと思う。
　たとえば、人間は自立して当然だという考え方はどうなのだろうか。そのような考え方は、自立とは何かを問わないで、安直に自立を義務化して、人々に自立を強制しないか。いわゆる自立（二足歩行、服の着脱、食事など自分でできる身辺自立、自分の生計費は自分で稼ぐ経済的自立など）ができない障害者は、自立を当然だとする私たちの社会では、一人前の人間として認められず、否定され、排除される。だから、障害者は自立を目的化して、そのために自分の人生の全てを捧げてしまわざるをえなくなる。
　私には、いわゆる自立という鋳型からはみ出した障害者を無理やりその鋳型にはめこんでいるように映る。それならば自立が、障害者の生活を高めるために寄与するのではなく、障害者を抑圧しているのではないか。私たちはこのような自立をどう考えればいいのだろうか。だからといって自立は障害者を抑圧するから、障害者は自立しなくていい、或いは自立について何も考えなくていいとも思わない。何も考えず、まわりの人たちの都合に合わせて生きていく生き方が障害者にとって幸福とは思えないから。
　そこで自立についての代表的な考え方を紹介し、それぞれの自立論の長所や問題点を考えながら、障害者にとって自立とは何かを探っていきたい。それを通して、社会（国家権力）から一方的に押しつけられる、いわゆる自立を越え、また健常者と障害者という立場を越えて、この分科会に参加されるみなさんぞれぞれにとっての自立とは何かを考える場にもしたい。

「差別と自立」をテーマにするこの分科会では、自立を自明のこととして論議を進めるのではなく、自立とは何かを問いつつ、なぜ被差別部落大衆が今日、自立を主体的な課題とできないでいるのかについて考えていきたい。
　部落大衆の自立を阻む、あるいは課題ともしえなかった要因としては、大きくいって二つのことが指摘できるのではないか。一つは、六九年の特別措置法施行以前、部落差別に対する具体的な措置が放置されてきたために生じた、部落大衆の生活全般にみられる＜低位性・劣悪さ＞が部落大衆の自立へ気力すら奪ってきたこと。二つには、その状況を克服するためにスタートした同和対策事業の展開がすべての部落差別現象を国・自治体の責任とし、常に部落大衆を告発者として存在させ続け、それ故に部落解放運動への部落大衆自身の主体的な参加は曖昧にされざるをえず、さらに運動に参加した部落大衆の多くは自らの被害者性のみ肥大化し、自らの課題（自己変革）をも部落差別の結果とすることによって自己責任から逃れてきたこと。《立場の絶対化。部落差別については部落民である我々がもっとも詳しいとする神話》
　この二つの要因は部落差別の歴史的な連続性や社会的な関係を考えるなら、決して別々のものでないことは明らかである。つまり＜低位性・劣悪さ＞は、部落大衆の外的な生活（住環境や貧困）に現われるだけでなく、部落大衆の生活意識にも内的な弱さとして色濃く反映せざるをえない。この内的な弱さの克服を直接の課題としない同和対策事業ではおのずから部落大衆自身による自立の課題は持ち越されることになる。前者の要因を部落大衆の自立を阻む＜ムチ＞と見るなら、後者のそれはまさに＜アメ＞によって部落大衆は自立を自らの課題とできなかったのではないか。現在、自立が重要な課題にならないという困難に陥っているのは、この＜アメ＞的施策に部落大衆の多くがどっぷりと漬かってきたからではないか。《改良闘争が改良主義に》
　交流会当日は各地における＜アメ＞的施策の状況の中で自立できないでいる部落大衆の具体的事例を出しあうとともに、参加者との論議を通して、自立を参加者自らの課題としても明らかにしたい。とくに今年は、障害者の自立についての東谷さんの報告があるので、それとかみあうような議論ができることを期待している。

　昨年秋の長野市における、絵本『ちびくろサンボ』焚書事件は、管理主義ここに極まれりともいえる、信じられないような出来事であった。しかし、もしかすると、これは氷山の一角なのかもしれない。

　いわゆる啓発・研修が組織的に盛んにおこなわれるようになったのは、一九七五年十一月に発覚した「部落地名総鑑」事件以降かと思う。それ以前にもおこなわれていたが、一九六五年八月に当時の佐藤総理大臣の諮問に対する答申「同和地区に関する社会的及び経済的諸問題を解決するための基本方策」（「同対審答申」）に曰く「同和問題は人類普遍の原理である人間の自由と平等に関する問題であり、日本国憲法によって保障された基本的人権にかかわる問題である」として、さらに問題解決にあたっては「国の責務であり、同時に国民的課題である」とされているのに、「よくもよくも差別図書を購入しておきながら、なにもせんとはオノレ！」と部落解放同盟が糾弾会で吠えはじめたからだ。
　冒頭から話しはそれるが、この糾弾会なるものは糾弾する側の人間から優しさを忘れさせる恐ろしさをもっている。ぼくなどもずいぶんと吠えたものだ。いま脂汗がでる思いでいる。
　やがて地方行政が重い腰をあげ、「部落地名総鑑」購入企業らが本心はともかく、あいついで啓発・研修をおこなうようになった。企業内の小規模のものから、企業連合会の合同規模のものまで毎月どこかでおこなわれるようになった。主だった活動家は講師に請われ、講演謝礼のうま味を知った。
　これとは別に部落解放同盟主催の研究集会という名の研修は、主催者に新しい収入源をもたらしたが、それは事実上、地方行政や企業などの負担の上に成り立っている。映画・演劇の切符や図書と同様に研究集会の参加券が購入される。
　黄色いゼッケンが大集会のホールで徘徊する姿が目立つようになったのも、この頃からだ。ぼくは何回、「中へ入って学習せんかいな」と声をかけたことか。と、曰く「わしら部落民は部落問題の専門家や。なにを、いまさら研修じゃ」。ぼくは苦い顔をするばかりだった。
　そのためか昨今では対抗策が講じられはじめたようである。東京集会だと、地方行政は前日から出張をして各省まわりをすませ、企業だと前日に本社でしかるべく仕事をおえて参加する。午前出席、午後退席で、会場ががらんとしてしまうのは周知の通り。参加者の白けた顔つきともども、啓発・研修をさせる・させられる関係が生んだ結果である。
　共同体験を忘れた関係からは共感も優しさも生まれない。残るのは屈折した憎悪と恨みのみだ。離反は悲しい。

　こうしてあらためて、私に与えられたテーマを見直してみると、今回私がいかに損な役割を振り分けられたかがよくわかり、当日を想像して今から悪寒が足元からのぼるようである。ここ数年、交流会の席上で好き勝手なことをしゃべってきた報いがきたのだろうか。「啓発をする立場」とは、なんともおぞましい。
　啓蒙とか啓発とかいう言葉を聞くと、私は20数年も前に聞き覚えたアーノルド・ウェスカー『フォーシーズン』の中の、

　研修を聞き続けてきた者として、研修をさせ、あるいはする側の人たちに、一度本音を聞いていただき、研修とは何かを共に考えようとすることが、本分科会におけるわたしの役割です。
　郵便局に勤めて11年になりますが、わたしの見るところ、郵政の研修は今ではおそらくその回数においても、また内容の「豊富さ」においても他企業に比して抜きんでているように思われます。それ故に、研修をめぐる職員の感情は、わたしが聞き及ぶだけでもさまざまなものがあります。ことに人的比重が高く、時間に追われている職種では、郵便物の多さも手伝って、たとえ研修の時間が短くても「なんでこんなくだらん研修をするのや」というような歪んだ反応を示す例もないわけではありません。
　まだ研修が職員の中に浸透していなかった頃、差別問題は全逓活動家得意の分野でしたから部外講師や局内講師による同和研修は、抵抗の機会として利用され、職場闘争沈滞のうっぷんをはらすための「あげ足取り」の場でもあったように思い返されます。もちろんその時はその時なりに真剣でしたし、現実にマル生人事をまのあたりにしていたこともあって、「差別しているあいつら（管理者）に、なんで差別問題について話ができるのか」という気持ちだったのでしょう。
　ところが反差別がそれなりに根付いた今日、研修を聞く職員の意識が微妙に変化しているように思えてならないのです。「差別はいけない」「差別者は悪人」という論理が無条件で容認され、しかも「差別」の内容がきわめて恣意しい的に拡散されるため、個人の不完全さに批判が集中して、自分を省みることや、組織や制度の矛盾を改善しようとする方向に思考が向きにくくなっているのではないかと考えたりしています。
　できれば研修の内容が、理念と生活を分離するのではなく、循環する触媒であってほしい。これは無理な相談なのでしょうか。

自分の成育史や生活体験を絶対化してしまうと、他の人々にも程度と質の違いはあれ、それなりの苦しみ、悲しみ、憂さ、辛さがあることへの配慮がなくなり、「やさしさ」を失う。他者への共感のないところで人間解放への希求を語っても説得力はない。