わたしを差別者、転向者よばわりする人がいた。「部落解放運動を指導する立場に立つ者としての視点がない」「部落解放運動の展望、方針がない」との批判も受けている。非難や批判は自由だから、いっこうにかまわないのだけれど、その多くが部落解放運動の現実から出発しないのはまだしも、旧態依然とした理論、思想に拠っていることに、なんともいえない空しさを感じてしまう。
　10年まえ、わたしはつぎのように書いていた。

いかにも気負った文章で恥ずかしいが、当時のわたしは、「部落差別とは、どういうことであり、どういうものか、部落差別の現状はどうなっているのか、部落差別からの解放とはどういうことを指し、それにいたる道すじはどのようなものか、といった点について運動の内部ではあまりにも議論が少なすぎる」ことにいらだっていた（同上No.25，79/9）。
　新たな理論的創造へとつながるためには、なによりも「これまでの理論を完成されたもの、権威あるもの、学ぶべき対象ではあっても批判的に検討すべきではないとするがごとき考え方、風潮をまず一掃しなければなら」ず、部落解放論として定式化され、運動のなかで定着している朝田善之助さんの「三つの命題」を議論の俎上にのせるべきだとも主張した。そうしてはじめて横井清、堀口牧子、網野善彦、盛田嘉徳などの人びとの仕事から多くのものが吸収できると考えたのである。しかし、わたしの意見はなんの反響もよばなかった。わずかに1985年になって師岡佑行さんが『戦後部落解放論争史』でふれてくださっただけである（第5 巻442 頁以下．柘植書房）。
　それはともかく、わたしはここ十余年らい、部落解放運動が依拠している理論や思想の枠組みではもうダメではないかと考えてきた。遅すぎたかもしれないが、『こわい考』は、それらにたいするひそかな訣別宣言だった。
　山下力さん（部落解放同盟奈良県連書記長）は、『こわい考』について「部落解放運動への様々な思いをこめて刻印しようとした“惜別の詩”ではなかったのか」とおっしゃっているが（『こぺる』No.118,87/10 ）、旧来の理論、思想への訣別宣言であっても、部落解放運動への惜別の辞であろうはずがない。 　そして岐阜の太平天国社や部落問題全国交流会での活動や討論を通じて、運動と組織についても、わたしなりの考えが次第にまとまりつつあるように感じている。
　＊以下の拙文を読んでくださればありがたい。

“差別・被差別の両側から超え、人間解放につながる共通・共同の課題達成に向けた共同の営みとしての運動態、個々人の自立・自発・自主を基礎とし、「自分以外の何者をも代表しない」「結論を急がない」「組織や運動の方針を人に求めない」「多数をめざさない」を一応の了解事項とする不定形の集合体＝結合態”が、その大枠の見取図である。
　これが現在の状況のなかでどんな意味をもつのか、狭い世界でしか生きていないわたしには見当のつけようもなかったのだが、柴谷篤弘さん（京都精華大学）の新著を読んで、わたしの考えが全体としてそれほど的はずれのものではないと知ることができた。

　本書には、部落解放論の再検討にとって示唆に富む指摘が随所にみられる。もっとも著者があげる多様、多彩な文献はほとんど読んでおらず、あわてて菅　孝行編『反差別の思想的地平』（明石書店）、江口幹『疎外から自治へ－評伝カストリアディス』（筑摩書房）などに目を通したぐらいで、まして分子生物学、構造主義、構造主義生物学、構造主義言語学などについては、まったくの門外漢だから、批評する資格などないにひとしいのだが、刺激的な論述に触発され、関心の重なる部分について感想を記し、あわせていくつかおたずねしたいと思う。
　本書の構成はつぎのようになっている。

“外”“内”“両側から”の三部構成から、ひょっとすると本書が『こわい考』の延長線上にあるものと即断する人がいるかもしれないが、それは著者にとって迷惑千万な話にちがいない。「第一部　『外』の問題」で、丹念に著者自身の差別問題へのアプローチの跡がたどられているのは、本書で展開されている論旨があくまで著者の思索の結果であることを示さんがためであり、著者と本書との関係を知るためには欠かせないものとなっている。

　さて著者は人間解放をめぐる諸運動の理論情況をつぎのように描く。

1970、80年代の「解放をめざす人々の運動の諸潮流」については、おぼろげにしか知らないので、このような概括が当たっているのかどうか、わたしにはなんともいえない。ただ部落解放運動とその理論にかぎっていえば、ほぼ納得できる。だから、

という著者の考えもそれなりに理解できるのである。
　しかし「部落解放のあたらしい理論構築が当面緊急の課題であることがひろくうけいれられるようになってきている」と、わたしは思っていない。部落解放同盟の全国大会や部落解放研究全国集会などの討論をみるかぎり、新しい理論の構築がもとめられているようにはみえないからだ。研究者の集りでも事情は同じらしい。
　既成の部落解放論が限界につきあたっていると感じ、運動のすすむべき方向を模索している人は少なくないとはいえ、表だって主張する人はまだ少数である。ところによっては『こわい考』が事実上、禁書扱いにされているという。理論構築どころの話ではないのである。絶望することもないが、楽観的にすぎてもいけない。要は現実の運動や組織との葛藤に耐えて、新たな理論の創造にむけた論議を広く深く展開できるかどうかである。その意味で部落解放運動にたいする大胆な提言を含んだ本書が出版された意義は大きい。

人間も、当然同類認知をおこなうが、人間のばあいはとくに、発達した記憶の能力によって、自分によく知られた、親近感のある対象を、未知の対象から、個別的に、知人たちなら、ひとりひとり区別することができ、その現象が普遍的に見られる。…親近性は対象の行動・運動形態の、予言可能性につながり、それは直ちに、それに対する、自分の反応・対応を、あらかじめ準備しておける、という安心感につながっている。したがって人間は、より親近なものに惹かれ、よく知らないものに対しては、警戒心または敵対感情をもつ。(P76～77）

問題は社会が…いわば行き当りばったりに、出まかせに、無根拠に、ひとつの区分法（たとえば「男と女」「障害者と非障害者」のような二分法－藤田）を使用して、他を採用しないこと、そしてその区分法を、社会的に因習化して、それを社会の掟のようにして（言語と同じ強制力で）、社会の成員におしつけ、あたかもその区分法が唯一の、かけがえのない、必然的な区分法なのだ、ということを、てんで最初から、社会の成員に、無根拠に強制してしまうことなのである。（P173～174)

部落差別は、身体的でなく、ほとんど人為的、政治的にしつらえられた基準によるものであった。しかしそれは社会的に、歴史的に強化され、ついでその現実が二次的な差別の根拠になって固定した。ここにこそ差別の無根拠性を根本から解きあかすべき典型がある。そうして政治的に、社会制度的に、差別の根拠がすべてとりはらわれたあと、差別意識そのものが、まったく無根拠に定着している、という…おどろくべき無根拠な社会意識が残ったのである。（P179～180)

あなたのように、一目でどこが曲り、どこが畸形か判別できるものならば、忌まれようとも文句はありません。しかし僕たちはどこも変ったところはないのです。僕らにはそれが口惜しい。

1)差別には「いわれ」＝根拠はない。 2)しかし差別の対象にされ、差別が政治的社会的に強化されることによって派生する「現実」が、差別する「いわれ」＝根拠にされる。 3)そこで「差別されるいわれがない」というと、「差別されるいわれがありそうな人びと」を排除することになり、「差別されるいわれがある」というと、差別に根拠をあたえることになる。 4)だから「差別にいわれがある・ない」にこだわること自体がナンセンスであり、「差別されるいわれなし」をもって差別反対の運動をすることは、敵を見あやまっていて、不毛である（P125,182）。